Page 1 of 1

MINANGKABAU: antara Matriarki dan Islam****

PostPosted: Tue Jan 31, 2012 4:46 am
by ali5196
Ternayta di Minangkabau-pun kaum Wahabi di abad 18-19 dibawah pimpinan IMAM BONJOL dkk, ingin mencoba menghancurkan matriarki Minang yang dianggap memberikan terlalu banyak hak kepada wanita!


Muslims and Matriarchs is a history of an unusual, probably heretical, and ultimately resilient cultural system. The Minangkabau culture of West Sumatra, Indonesia, is well known as the world's largest matrilineal culture; Minangkabau people are also Muslim and famous for their piety. In this book, Jeffrey Hadler examines the changing ideas of home and family in Minangkabau from the late eighteenth century to the 1930s.

Minangkabau has experienced a sustained and sometimes violent debate between Muslim reformists and preservers of indigenous culture. During a protracted and bloody civil war of the early nineteenth century, neo-Wahhabi reformists sought to replace the matriarchate with a society modeled on that of the Prophet Muhammad. In capitulating, the reformists formulated an uneasy truce that sought to find a balance between Islamic law and local custom. With the incorporation of highland West Sumatra into the Dutch empire in the aftermath of this war, the colonial state entered an ongoing conversation.

These existing tensions between colonial ideas of progress, Islamic reformism, and local custom ultimately strengthened the matriarchate. The ferment generated by the trinity of oppositions created social conditions that account for the disproportionately large number of Minangkabau leaders in Indonesian politics across the twentieth century. The endurance of the matriarchate is testimony to the fortitude of local tradition, the unexpected flexibility of reformist Islam, and the ultimate weakness of colonialism. Muslims and Matriarchs is particularly timely in that it describes a society that experienced a neo-Wahhabi jihad and an extended period of Western occupation but remained intellectually and theologically flexible and diverse.

PostPosted: Tue Jan 31, 2012 4:52 am
by ali5196
The Minangkabau: Mixing Islam and Matriarchy
By Usha Alexander | July 2010 | Comments

“In your marriage, who is the boss?” our driver, Arman, asked in a playfully provocative tone, like he was setting up the punchline of a joke.

My partner and I looked at each other, laughed, and shrugged. Arman belonged to the Minangkabau, the society recognized among anthropologists as the world’s largest and most stable surviving matriarchy* (though some prefer to call it a gylany, matrix, matrifocal or matricentric society, or something else to avoid conjuring images of mythical Amazons). Knowing this, I presumed his question was part of a routine entertainment for tourists.

“For us it is the woman who is boss,” he continued, predictably. “The woman has all the privileges; she owns everything. The men, we own nothing.”

I knew that the Minangkabau, like most Indonesians, are Muslims. In May 2009, one of the first things I noticed upon arriving in their homeland—a stretch of volcanic highlands running along the western coast of Sumatra—was that a higher percentage of women here wear the hijab (here called jilbab) than did further north, near Medan and around Lake Toba. In fact, well over half of the adult women covered their hair in public. But here, as elsewhere on Sumatra, the headscarf appears to be as much a fashion statement as a covering for modesty. It’s often brightly colored or festooned with beads, sequins, rhinestones, small brooches, lace, or shimmery ribbons. Many women sport styles with a dainty sun visor in the front. Pretty much anything you can do to a hat is done to the Sumatran jilbab.

These observations, and Arman’s good humor at his lack of patrimony, made me wonder how I should understand the Minangkabau matriarchaat (their word, borrowed from the Dutch). What truce had been struck between Islam and matriarchy?


In the small villages surrounding Mount Merapi, which lies at the center of the Minangkabau creation myths, Arman lead us down tangled lanes lined with traditional Minangkabau homes. Many of these were great wooden structures, some as much as 300 years old, tattered or rotting in places, patched or expanded upon over the years. These traditional homes are long, each enclosing a broad rectangular hall over an empty ground floor, once used to house livestock. Their roofs are arched to suggest the horns of a buffalo. There were newer dwellings too, without the ground floor for livestock, with SUVs parked out front, satellite dishes growing like mushrooms of modernity from balconies and awnings.

Wherever we passed, Arman stopped and chatted amiably with whomever was out. There was a conspicuous absence of men in the villages, so mostly we met middle-aged women, and children. Several women graciously let us into their homes so we could take a look at the living arrangements of the rumah gadang, or traditional longhouse, which is meant to house an extended family.

Each home is a single large, common living space, with a row of cramped, dark rooms along the back wall—bedrooms for each married woman in the family to have some privacy with her husband. Instead of what Americans would call furniture, well-used rugs, cushions, the odd wooden chest, and simple wall decorations (including posters of Bollywood stars), made the cavernous common rooms feel casual, lived in, even cozy. On one end of each longhouse was a small kitchen area, where stairs lead down to a hearth built into the dirt floor, surrounded by soot-encrusted pots and pans.

Arman took us through some small hold plantations, where they grow spices, coffee, and cacao, among other tropical delights, in lush stands of mixed cultures that almost looked like wild jungle growth. We strolled past shimmering rice paddies and meandered between coconut palms and cool, dark, stocked fishponds. Few people were working in the fields at the time, but most of those who did were women. We stopped to investigate the workings of a coffee mill powered by a water-wheel, where two women sifted and bagged the dust-fine coffee, intended for local markets. At two other family-owned factories, perhaps a dozen sooty, sweaty women and men labored side-by-side to process the local harvests of peanuts and sugar cane. The roasted peanuts and jaggery they produced were also bound for local markets.

And all of this, Arman informed us—the lands, the produce, the homes, the small industries—belonged to the women of the clans whose lands we passed through.

It is not that men gain no benefit from the family wealth. Men, like their sisters, remain always and inalienably members of their clan. No matter how long or far a man roams to make his living in the world, his home is with his sisters, where he regularly returns, though not to become a permanent resident. He participates essentially in the life of his mother’s household, helping to discipline, raise, and educate his sister’s children, although, after marriage, he lives in his wife’s house. And respected men within each clan or subclan are nominated and selected to hold a range of political titles.

Minangkabau boys leave their mother’s house as they reach pre-pubescence to sleep in shared accommodation with other boys, usually at a nearby mosque. As teenagers and young men, Minangkabau males are encouraged to go rantau, ranging out in the world to seek education (a highly held value) and fortune. As one father explained it, in Peggy Sanday’s personal and penetrating ethnography, “Young men must be sent away from the village to prove their manhood so that there will be no competition between them and their sisters.” [Sanday, 25]

Indeed, Minangkabau men and women are dispersed throughout the Indonesian Islands and beyond, and it’s their cuisine (Padang) that has come to stand for “Indonesian food.” Minangkabau openness and exposure to the wider world is often credited for the fact that many of the early agitators for Indonesian independence from the Dutch came from the Minangkabau, and today they continue to be disproportionately overrepresented in the country’s educated and leadership circles. Ideally, after gaining worldly experience, a man will return with his wife to her ancestral house, to live there along with her sisters and their children.

We drove through the West Sumatran countryside, admiring its verdant fertility, brimming over with foliage. Stands of jungle still cover cliffs and hillsides that are too steep to farm, coming down to the very perimeter of villages, fields, and homesteads. Every so often, we stopped in villages known for their crafts. The Minangkabau are especially known for the intricate floral designs of their woodwork. In one village, a large room was filled by some twenty men engaged in various stages of hand-carving elaborate designs into wooden panels; these would become walls and doorways for ceremonial houses. As I watched, I wondered if woodcarving and other forms of artistry are open to female participation. In another village, known for its textiles, it was women we saw weaving.

When we stopped to photograph a mosque, I asked Arman if his wife wore the jilbab. “Yes, she does. She doesn’t wear it around the house, but even if she runs out to the market, she will be sure to put it on.” He intimated that, while he would not think of forcing her to wear it, he was proud that she chose to do so.

In the last few years, the jilbab has become required schoolwear for girls in West Sumatra, though no one makes them wear it outside of school. But there is a certain amount of social pressure to wear the scarf, which they regard as a statement of religious piety and a personal commitment to religious values and lifestyle. This seems to be an association women make for themselves, rather than one that is forced upon them. In one of many telling quotes gathered by Lyn Parker, who conducted fieldwork in Western Sumatra, a young woman explains her choice not to wear the jilbab,

“If I could, I would wear the jilbab, but my religious practice is not yet steady. There are people who wear the jilbab with mini-skirts. It's better to get all that sorted out first. After that, then start wearing the jilbab, wearing clothes that aren't short and tight. That is playing around with religion…. My prayers still have lots of holes in them, but I do do the full fast. The jilbab is not just a hat. Schoolkids—actually it's compulsory now for them—but they're not ready yet, they often take it off after school. It would be better if schools didn't make it compulsory before girls were ready. What's the point of covering your head if your heart is not clean! Better to have a clean heart, then cover your head. Once we can be obedient, speak well, and wear the jilbab, then we're complete as Muslim women.” [Parker]

Such statements characterize the struggle over wearing the jilbab almost as a matter of negotiating peer pressure, not entirely unlike the struggle to claim in-group or out-group status based on drug-use or religious commitment might be experienced by girls in other social contexts. But, however much young women may wish to embrace the jilbab, there is obvious conflict between the matriarchaat and certain Middle Eastern family values ostensibly espoused by Islam, like paternalism or even the seemingly simple injunction for a man to live apart from his wife's sisters (considered haram).

As in any society where women are economically independent, divorce is fairly common for the Minangkabau, and can be initiated by either party. As Arman told us with concern and resigned irritation, his own sister was working on her third divorce. While the family was unhappy about her decision, she was not forbidden from it. (His family might, I imagined, finally penalize her through the ordinary anger, criticism, and passive-aggression that are a universal (if difficult) fact of family relations.) But since a child’s home life and relationships to parents and other guiding figures are clearly defined and not severely altered or broken by divorce, Minangkabau social structures offer escape for both women and men who find themselves unhappily married, without damaging their children.

A Minangkabau woman is expected to be a virgin at the time of her first marriage, but couples may court each other and date, chastely and within the bounds of propriety, while evaluating a potential mate. However, while young people may wish to marry for love, their elders will have other motives, considering a good match one who satisfies desirable clan affiliations, wealth, status, and other factors. As one woman put it, having married four times, “The first marriage pays off our debt to our mother. We marry who we want after that.” [Sanday, 119] However, an older woman is answerable to her daughters if she chooses to remarry. Since her husband must come to live in her home, her daughters have the power to drive him away by treating him badly, if they do not approve.

Jeffrey Hadler, in his thoroughly researched and incisive historical ethnography, captures one kind of tension between mothers, daughters, and the expectations of matrimony in this quote by a writer in an Islamic feminist publication who rails against the practice of child marriage in 1927:

Is this sort of marriage everlasting? Don't expect it. The husband will get sick of seeing his wife's childish behavior, and the wife will feel trapped and try to escape from her marital bonds, even if in some inadvisable manner. So frequently we meet with women who are 20 to 25 years old, and have already been married 4 or 5 times and have 3 or 4 children from different fathers. So it is that marriage is sampled haphazardly. [from Asjraq, as quoted in Hadler, 83]

That Islamic feminist publications existed eighty years ago surprised me. But I also noticed that this writer’s objections to child marriage suggest that the practice was motivated by something other than the more usual Draconian concern for controlling a girl’s chastity, life path, and reproductive value.

An upstanding Minangkabau man is one who contributes his earned wealth both to his sisters and to his wife. In this way, what men individually acquire is brought back into the extended family. While certain financial obligations to each party may be prescribed, much is discretionary, making the waters of ego and obligation between sisters and wives tricky enough to navigate. This can only be made harder for a man with multiple wives who must be treated equally, according to the Koran. This does not sound like a recipe for harmonious marital relations, and any woman who is deeply unhappy with the arrangement can finally divorce a polygamous husband. Interestingly, some polygamous marriages do persist.

The Minangkabau are explicitly aware of the points of conflict between Islam and the matriarchaat, and have consciously and carefully sought ways to rationalize the two systems and even bring them to cohesion. For decades during the early 19th century, they suffered a period of brutal guerilla violence, a civil war in which the stakes were the preservation of Minangkabau tradition, called adat, versus the adoption of Wahhabi Islam. The war was instigated by the violence of the Padris, lead by Tuanku Imam Bondjol, who declared jihad on the institutions of the matriarchaat and the highest ranking families of the Minangkabau nation in favor of what he considered a purer form of Islam than the one they practiced. It is important to recognize, however, that from the beginning the adat traditionalists were no less committed to Islam than their rivals; the salient difference was that they believed it was essential to find a way to reconcile the belief systems, rather than jettison one or the other.

Dutch colonialists, who until this time had not ventured deeply into West Sumatra, entered the fray in 1820. Lured there by Minangkabau wealth, which had been rapidly increasing in the preceding decades, primarily through local production of gold, coffee, pepper, and cassia, they saw an opportunity in the Padri conflict. The Dutch East India Company (VOC) signed trade treaties with the Minangkabau royal families and sent troops into the hills to fight against the Padri factions. Of course, the Dutch, themselves possessed of a belief in divinely ordained patriarchy, also considered the Minangkabau social system barbaric and contrary to god’s designs for humanity; they had no intention of preserving it.

What followed was a bloody and protracted war of shifting fortunes and allegiances. Hadler tells us that in 1833 the Tuanku recanted his Wahhabist position, declaring, instead, that Islamic law (sharia) and adat must co-exist. Publicly surrendering, he made restitution for the harm he had caused and sought peace with the traditionalists. Thereafter, the Tuanku was incited by Dutch insult to lead his Padri warriors alongside the adat traditionalist and fight the Dutch occupation. The final cost was the defeat of the united Minangkabau by the Dutch in 1838. For his valiant efforts against the Dutch and the bravery of his recantation, the Tuanku is memorialized with a statue in the center of Bukittinggi, the commercial hub of the Minagkabau region.

But from all this cultural upheaval and mayhem came a resolute and articulate defense of the matriarchaat. The Minangkabau had defended their tradition from Islamic reformers for some two hundred years, even sacrificing their lives against the Padri. And with the Tuanku’s change of heart, an actual policy had emerged, wherein sharia was said to preside over matters of religion, and adat was to preside over matters of society—a separation of domains. By the time the Dutch were in a position to impose their colonial reformations on the matriarchaat, a mature and confident cultural resistance prevailed. Women even stepped into the breach created by the conflict to expand their role and redefine some aspects of tradition that had once restricted them.

According to Sanday, the Minangkabau describe their culture as being made up of three equally essential and interwoven strands, including their ancient cultural customs and beliefs (adat), Islam, and the state. Where the three strands cross, they try to locate the point of balance or to bring them into alignment. It helps that their worldview is not uncomfortable with duality, contradiction, and difference, as expressed by one Minangkabau man:

“Adat teaching is oriented to human morals and feelings. You do not accuse someone directly. You do not criticize directly. You do so with proverbs. It is very rude to point out mistakes directly. There should be no force in decision making. There should be mutual understanding. In Minangkabau democracy there is no room for rivalries. Differences of opinion are regarded as normal—consensus arrives through discussion. About differences of opinion there is a proverb: Crossing wood in the hearth makes the fire glow.” [Sanday, 20]

To ameliorate conflict between adat and Islam, the Minangkabau do what people usually do: 1) engage in moral reasoning to find the best compromise; 2) delineate the conflicting realms such that they do not coincide; and 3) rationalize, deny, double-think, and reconstruct memories and histories. The reasoning of one pious man quoted by Sanday struck me as inventive:

“Why was Adam sent into the world by God? To accompany Eve. So Eve is just as important as Adam. Women play a very important role. Without women, life would be impossible. So for these reasons women are given more privileges.” [Sanday, 19]

In other words, he describes what is a complete inversion of the Abrahamic creation myth as I know it. But then this is the function of myths: they are living stories, able to be renewed with every telling.

No doubt the unusual character of Islam in West Sumatra is due to the unusual cultural substrate that it encountered when it arrived here, so far from its origins. This new environment was different enough, and solid enough, that it changed the very character of the religion as the Minangkabau adapted it to accommodate their worldview. This is, of course, what happens in every case, when an established culture integrates a foreign belief system. What makes this case surprising, then, perhaps has less to do with the mixture of Islam and matriarchy, and more to do with my received notions of Islam as an inflexibly misogynistic tradition.

PostPosted: Tue Jan 31, 2012 5:28 am
by ali5196
Perang Padri
Tanggal 1803–1838
Lokasi Sumatera Barat, Sumatera Utara dan Riau
Hasil Kemenangan Belanda.
Casus belli Pertikaian Kaum Padri vs Kaum Adat, kemudian melibatkan Belanda.

Pihak yang terlibat
Perang 1803–1821: Kaum Adat vs kaum Paderi
Perang 1821–1833: Kaum Adat& Belanda vs Paderi
Perang 1833–1838: Belanda vs Kaum Padri

Perang Padri merupakan peperangan yang pada awalnya akibat pertentangan dalam masalah agama sebelum berubah menjadi peperangan melawan penjajahan.

Perang Padri ini terjadi pada kawasan Kerajaan Pagaruyung antara tahun 1803 hingga 1838,[1] sempat mereda tahun 1825 namun kembali berkecamuk tahun 1830. Peperangan ini dimulai dengan munculnya gerakan Kaum Padri (Kaum Ulama) dalam menentang perbuatan-perbuatan yang marak waktu itu di kalangan masyarakat yang ada dalam kawasan Kerajaan Pagaruyung sekitarnya, seperti perjudian, penyabungan ayam, penggunaan madat (opium), minuman keras, tembakau, sirih, dan juga aspek hukum adat matriarkat mengenai warisan dan umumnya pelaksanaan longgar kewajiban ritual formal agama Islam.[2]

Perbedaan pendapat ini memicu peperangan antara Kaum Padri yang dipimpin oleh Harimau Nan Salapan dengan Kaum Adat di bawah pimpinan Yang Dipertuan Pagaruyung waktu itu Sultan Arifin Muningsyah. Kemudian peperangan ini meluas dengan melibatkan Belanda.

Perang Padri termasuk peperangan dengan rentang waktu yang cukup panjang, menguras harta dan mengorbankan jiwa raga. Perang ini selain meruntuhkan kekuasaan Kerajaan Pagaruyung, juga berdampak merosotnya perekonomian masyarakat sekitarnya serta munculnya perpindahan masyarakat dari kawasan konflik.

Perang Padri dilatarbelakangi oleh kepulangan tiga orang Haji dari Mekkah sekitar tahun 1803, yaitu Haji Miskin, Haji Sumanik dan Haji Piobang yang ingin memperbaiki syariat Islam yang belum sempurna dijalankan oleh masyarakat Minangkabau.[3] Mengetahui hal tersebut, Tuanku Nan Renceh sangat tertarik lalu ikut mendukung keinginan ketiga orang Haji tersebut bersama dengan ulama lain di Minangkabau yang tergabung dalam Harimau Nan Salapan.[4]

Harimau Nan Salapan kemudian meminta Tuanku Lintau untuk mengajak Yang Dipertuan Pagaruyung Sultan Arifin Muningsyah beserta Kaum Adat untuk meninggalkan beberapa kebiasaan yang bertentangan dengan ajaran agama Islam. Dalam beberapa perundingan tidak ada kata sepakat antara Kaum Padri dengan Kaum Adat. Seiring itu beberapa nagari dalam Kerajaan Pagaruyung bergejolak, puncaknya pada tahun 1815, Kaum Padri dibawah pimpinan Tuanku Pasaman menyerang Kerajaan Pagaruyung dan pecahlah peperangan di Koto Tangah. Serangan ini menyebabkan Sultan Arifin Muningsyah terpaksa menyingkir dan melarikan diri dari ibu kota kerajaan.[5] Dari catatan Raffles yang pernah mengunjungi Pagaruyung pada tahun 1818, menyebutkan bahwa ia hanya mendapati sisa-sisa Istana Kerajaan Pagaruyung yang sudah terbakar.[6]

Keterlibatan Belanda
Karena terdesak dalam peperangan dan keberadaan Yang Dipertuan Pagaruyung yang tidak pasti, maka Kaum Adat yang dipimpin oleh Sultan Tangkal Alam Bagagar meminta bantuan kepada Belanda pada tanggal 21 Februari 1821, walaupun sebetulnya Sultan Tangkal Alam Bagagar waktu itu dianggap tidak berhak membuat perjanjian dengan mengatasnamakan Kerajaan Pagaruyung.[7] Akibat dari perjanjian ini, Belanda menjadikannya sebagai tanda penyerahan Kerajaan Pagaruyung kepada pemerintah Hindia Belanda, kemudian mengangkat Sultan Tangkal Alam Bagagar sebagai Regent Tanah Datar.[8]

Keterlibatan Belanda dalam perang karena diundang oleh kaum Adat, dan campur tangan Belanda dalam perang itu ditandai dengan penyerangan Simawang dan Sulit Air oleh pasukan Kapten Goffinet dan Kapten Dienema pada bulan April 1821 atas perintah Residen James du Puy di Padang.[9] Kemudian pada 8 Desember 1821 datang tambahan pasukan yang dipimpin oleh Letnan Kolonel Raaff untuk memperkuat posisi pada kawasan yang telah dikuasai tersebut.

Fort van der Capellen

Pada tanggal 4 Maret 1822, pasukan Belanda dibawah pimpinan Letnan Kolonel Raaff berhasil memukul mundur Kaum Padri keluar dari Pagaruyung. Kemudian Belanda membangun benteng pertahanan di Batusangkar dengan nama Fort Van der Capellen, sedangkan Kaum Padri menyusun kekuatan dan bertahan di Lintau.[10] Pada tanggal 10 Juni 1822 pergerakan pasukan Raaff di Tanjung Alam dihadang oleh Kaum Padri, namun pasukan Belanda dapat terus melaju ke Luhak Agam. Pada tanggal 14 Agustus 1822 dalam pertempuran di Baso, Kapten Goffinet menderita luka berat kemudian meninggal dunia pada 5 September 1822. Pada bulan September 1822 pasukan Belanda terpaksa kembali ke Batusangkar karena terus tertekan oleh serangan Kaum Padri yang dipimpin oleh Tuanku Nan Renceh.

Setelah mendapat tambahan pasukan pada 13 April 1823, Raaff mencoba kembali menyerang Lintau, namun Kaum Padri dengan gigih melakukan perlawanan, sehingga pada tanggal 16 April 1823 Belanda terpaksa kembali ke Batusangkar. Sementara pada tahun 1824 Yang Dipertuan Pagaruyung Sultan Arifin Muningsyah kembali ke Pagaruyung atas permintaan Letnan Kolonel Raaff, namun pada tahun 1825 Sultan Arifin Muningsyah raja terakhir Minangkabau ini wafat dan kemudian dimakamkan di Pagaruyung.[11] Sedangkan Raaff sendiri meninggal dunia secara mendadak di Padang pada tanggal 17 April 1824 setelah sebelumnya mengalami demam tinggi.[12]

Sementara pada bulan September 1824, pasukan Belanda di bawah pimpinan Mayor Frans Laemlin telah berhasil menguasai beberapa kawasan di Luhak Agam di antaranya Koto Tuo dan Ampang Gadang. Kemudian mereka juga telah menduduki Biaro dan Kapau, namun karena luka-luka yang dideritanya di bulan Desember 1824, Laemlin meninggal dunia di Padang.[13]

Genjatan Senjata

Perlawanan yang dilakukan oleh Kaum Padri cukup tangguh sehingga sangat menyulitkan Belanda untuk menundukkannya. Oleh sebab itu Belanda melalui residennya di Padang mengajak pemimpin Kaum Padri yang waktu itu telah dipimpin oleh Tuanku Imam Bonjol untuk berdamai dengan maklumat "Perjanjian Masang" pada tanggal 15 November 1825.[2] Hal ini dimaklumi karena disaat bersamaan Pemerintah Hindia Belanda juga kehabisan dana dalam menghadapi peperangan lain di Eropa dan Jawa seperti Perang Diponegoro.

Selama periode gencatan senjata, Tuanku Imam Bonjol mencoba memulihkan kekuatan dan juga mencoba merangkul kembali Kaum Adat. Sehingga akhirnya muncul suatu kompromi yang dikenal dengan nama "Plakat Puncak Pato" di Bukit Marapalam, Kabupaten Tanah Datar yang mewujudkan konsensus bersama Adat Basandi Syarak, Syarak Basandi Kitabullah yang artinya adat Minangkabau berlandaskan kepada agama Islam, sedangkan agama Islam berlandaskan kepada Al-Qur'an.[14]

Tuanku Imam Bonjol
Tuanku Imam Bonjol yang bernama asli Muhammad Shahab muncul sebagai pemimpin dalam Perang Padri setelah sebelumnya ditunjuk oleh Tuanku Nan Renceh sebagai Imam di Bonjol.[15] Kemudian menjadi pemimpin sekaligus panglima perang setelah Tuanku Nan Renceh meninggal dunia.[16]

Pada masa kepemimpinannya, ia mulai meyesali beberapa tindakan kekerasan yang dilakukan oleh Kaum Padri terhadap saudara-saudaranya, sebagaimana yang terdapat dalam memoirnya. Walau di sisi lain fanatisme tersebut juga melahirkan sikap kepahlawanan dan cinta tanah air.[5]

Peperangan Jilid Kedua

Setelah berakhirnya perang Diponegoro dan pulihnya kekuatan Belanda di Jawa, Pemerintah Hindia Belanda kembali mencoba untuk menundukan Kaum Padri. Hal ini sangat didasari oleh keinginan kuat untuk penguasaan penanaman kopi yang sedang meluas di kawasan pedalaman Minangkabau (darek). Sampai abad ke-19, komoditas perdagangan kopi merupakan salah satu produk andalan Belanda di Eropa. Christine Dobbin menyebutnya lebih kepada perang dagang, hal ini seiring dengan dinamika perubahan sosial masyarakat Minangkabau dalam liku-liku perdagangan di pedalaman dan pesisir pantai barat atau pantai timur. Sementara Belanda pada satu sisi ingin mengambil alih atau monopoli.[11]

Selanjutnya untuk melemahkan kekuatan lawan, Belanda melanggar perjanjian yang telah dibuat sebelumnya dengan menyerang nagari Pandai Sikek yang merupakan salah satu kawasan yang mampu memproduksi mesiu dan senjata api. Kemudian untuk memperkuat kedudukannya, Belanda membangun benteng di Bukittinggi yang dikenal dengan nama Fort de Kock.

Fort de Kock

Pada awal bulan Agustus 1831 Lintau berhasil ditaklukkan, menjadikan Luhak Tanah Datar berada dalam kendali Belanda. Namun Tuanku Lintau masih tetap melakukan perlawanan dari kawasan Luhak Limo Puluah. Sementara ketika Letnan Kolonel Elout melakukan berbagai serangan terhadap Kaum Padri antara tahun 1831-1832, ia memperoleh tambahan kekuatan dari pasukan Sentot Prawirodirdjo salah seorang panglima pasukan Pangeran Diponegoro yang telah membelot dan berdinas pada Pemerintah Hindia Belanda setelah usai perang di Jawa. Namun kemudian Letnan Kolonel Elout berpendapat, kehadiran Sentot yang ditempatkan di Lintau justru menimbulkan masalah baru. Beberapa dokumen-dokumen resmi Belanda membuktikan kesalahan Sentot yang telah melakukan persekongkolan dengan Kaum Padri sehingga kemudian Sentot dan legiunnya dikembalikan ke Pulau Jawa. Di Jawa, Sentot juga tidak berhasil menghilangkan kecurigaan Belanda terhadap dirinya, dan Belanda pun juga tidak ingin ia tetap berada di Jawa dan mengirimnya kembali ke Sumatera. Namun di tengah perjalanan, Sentot diturunkan dan ditahan di Bengkulu, lalu ditinggal sampai mati sebagai orang buangan. Sedangkan pasukannya dibubarkan kemudian direkrut kembali menjadi tentara Belanda.

Sentot Prawirodirdjo, yang diilustrasikan oleh G. Kepper.

Pada bulan Juli 1832, dari Jakarta dikirim pasukan infantri dalam jumlah besar di bawah pimpinan Letnan Kolonel Ferdinand P. Vermeulen Krieger, untuk mempercepat penyelesaian peperangan. Dengan tambahan pasukan tersebut pada bulan Oktober 1832, Luhak Limo Puluah telah berada dalam kekuasaan Belanda bersamaan dengan meninggalnya Tuanku Lintau.[17] Kemudian Kaum Padri terus melakukan konsolidasi dan berkubu di Kamang, namun seluruh kekuatan Kaum Padri di Luhak Agam juga dapat ditaklukkan Belanda setelah jatuhnya Kamang di akhir tahun 1832, sehingga kembali Kaum Padri terpaksa mundur dari kawasan luhak dan bertahan di Bonjol.

Selanjutnya pasukan Belanda mulai melakukan penyisiran pada beberapa kawasan yang masih menjadi basis Kaum Padri. Pada awal Januari 1833, pasukan Belanda membangun kubu pertahanan di Padang Mantinggi, namun sebelum mereka dapat memperkuat posisi, kubu pertahanan tersebut diserang oleh Kaum Padri dibawah pimpinan Tuanku Rao yang mengakibatkan banyak korban di pihak Belanda.[18] Namun dalam pertempuran di Air Bangis, pada tanggal 29 Januari 1833, Tuanku Rao menderita luka berat akibat dihujani peluru. Kemudian ia dinaikkan ke atas kapal untuk diasingkan. Belum lama berada di atas kapal, Tuanku Rao menemui ajalnya. Diduga jenazahnya kemudian dibuang ke laut oleh tentara Belanda.[19]

Perlawanan Bersama

Kaum Adat

Sejak tahun 1833 mulai muncul kompromi antara Kaum Adat dan Kaum Padri.[20] Diujung penyesalan muncul kesadaran, mengundang Belanda dalam konflik justru menyengsarakan masyarakat Minangkabau itu sendiri. Hampir selama 20 tahun pertama perang ini (1803-1823), dapatlah dikatakan sebagai perang saudara melibatkan sesama etnik Minang dan Batak.

Dengan diserangnya kubu pertahanan dari garnisun Belanda secara mendadak, membuat keadaan menjadi kacau.[21] Sultan Tangkal Alam Bagagar yang sebelumnya ditunjuk oleh Belanda sebagai Regent Tanah Datar, ditangkap oleh pasukan Letnan Kolonel Elout pada tanggal 2 Mei 1833 di Batusangkar atas tuduhan pengkhianatan. Kemudian Belanda mengasingkannya ke Jakarta, walau dalam catatan Belanda Sultan Tangkal Alam Bagagar menyangkal keterlibatannya dalam penyerangan beberapa pos Belanda, namun pemerintah Hindia Belanda juga tidak mau mengambil risiko untuk menolak laporan dari para perwiranya. Kedudukan Regent Tanah Datar kemudian diberikan kepada Tuan Gadang di Batipuh.[7]

Menyadari hal itu, kini Belanda bukan hanya menghadapi Kaum Padri saja, tetapi secara keseluruhan masyarakat Minangkabau. Maka Pemerintah Hindia Belanda pada tahun 1833 mengeluarkan pengumuman yang disebut "Plakat Panjang" berisi sebuah pernyataan bahwa kedatangan Belanda ke Minangkabau tidaklah bermaksud untuk menguasai negeri tersebut, mereka hanya datang untuk berdagang dan menjaga keamanan, penduduk Minangkabau akan tetap diperintah oleh para penghulu mereka dan tidak pula diharuskan membayar pajak. Kemudian Belanda berdalih bahwa untuk menjaga keamanan, membuat jalan, membuka sekolah, dan sebagainya memerlukan biaya, maka penduduk diwajibkan menanam kopi dan mesti menjualnya kepada Belanda.

Serangan ke Bonjol

Lamanya penyelesaian peperangan ini, memaksa Gubernur Jenderal Hindia Belanda Johannes van den Bosch pada tanggal 23 Agustus 1833 pergi ke Padang untuk melihat dari dekat proses operasi militer yang dilakukan oleh pasukan Belanda.[22] Sesampainya di Padang, ia melakukan perundingan dengan Komisaris Pesisir Barat Sumatera, Mayor Jenderal Riesz dan Letnan Kolonel Elout untuk segera menaklukkan Benteng Bonjol, pusat komando pasukan Padri. Riesz dan Elout menerangkan bahwa belum datang saatnya yang baik untuk mengadakan serangan umum terhadap Benteng Bonjol, karena kesetiaan penduduk Luhak Agam masih disangsikan dan mereka sangat mungkin akan menyerang pasukan Belanda dari belakang. Tetapi Van den Bosch bersikeras untuk segera menaklukkan Benteng Bonjol paling lambat tanggal 10 September 1833, kedua opsir tersebut meminta tangguh enam hari sehingga jatuhnya Bonjol diharapkan pada tanggal 16 September 1833.

Taktik serangan gerilya yang diterapkan Kaum Padri kemudian berhasil memperlambat gerak laju serangan Belanda ke Benteng Bonjol, bahkan dalam beberapa perlawanan hampir semua perlengkapan perang pasukan Belanda seperti meriam beserta perbekalannya dapat dirampas. Pasukan Belanda hanya dapat membawa senjata dan pakaian yang melekat di tangan dan badannya. Sehingga pada tanggal 21 September 1833, sebelum Gubernur Jenderal Hindia Belanda digantikan oleh Jean Chrétien Baud, Van den Bosch membuat laporan bahwa penyerangan ke Bonjol gagal dan sedang diusahakan untuk konsolidasi guna penyerangan selanjutnya.

Kemudian selama tahun 1834 Belanda hanya fokus pada pembuatan jalan dan jembatan yang mengarah ke Bonjol dengan mengerahkan ribuan tenaga kerja paksa. Hal ini dilakukan untuk memudahkan mobilitas pasukannya dalam menaklukkan Bonjol. Selain itu pihak Belanda juga terus berusaha menanamkan pengaruhnya pada beberapa kawasan yang dekat dengan kubu pertahanannya.

Pada tanggal 16 April 1835, Belanda memutuskan untuk kembali mengadakan serangan besar-besaran untuk menaklukkan Bonjol dan sekitarnya. Operasi militer dimulai pada tanggal 21 April 1835, pasukan Belanda dipimpin oleh Letnan Kolonel Bauer, memecah pasukannya menuju Masang menjadi dua bagian yang bergerak masing-masing dari Matur dan Bamban. Pasukan ini mesti menyeberangi sungai yang saat itu tengah dilanda banjir, dan terus masuk menyelusup ke dalam hutan rimba; mendaki gunung dan menuruni lembah; guna membuka jalur baru menuju Bonjol.

Pada tanggal 23 April 1835 gerakan pasukan Belanda ini telah berhasil mencapai tepi Batang Gantiang, kemudian menyeberanginya dan berkumpul di Batusari. Dari sini hanya ada satu jalan sempit menuju Sipisang, daerah yang masih dikuasai oleh Kaum Padri. Sesampainya di Sipisang, pecah pertempuran sengit antara pasukan Belanda dengan Kaum Padri. Pertempuran berlangsung selama tiga hari tiga malam tanpa henti, sampai banyak korban di kedua belah pihak. Akhirnya dengan kekuatan yang jauh tak sebanding, pasukan Kaum Padri terpaksa mengundurkan diri ke hutan-hutan rimba sekitarnya. Jatuhnya daerah Sipisang ini meningkatkan moralitas pasukan Belanda, kemudian daerah ini dijadikan sebagai kubu pertahanan sambil menunggu pembuatan jembatan menuju Bonjol.[23]

Walau pergerakan laju pasukan Belanda menuju Bonjol masih sangat lamban, hampir sebulan waktu yang diperlukan untuk dapat mendekati daerah Alahan Panjang. Sebagai front terdepan dari Alahan Panjang adalah daerah Padang Lawas yang secara penuh masih dikuasai oleh Kaum Padri. Namun pada tanggal 8 Juni 1835 pasukan Belanda berhasil menguasai daerah ini.[24]

Selanjutnya pada tanggal 11 Juni 1835 pasukan Belanda kembali bergerak menuju sebelah timur Batang Alahan Panjang dan membuat kubu pertahanan disana, sementara pasukan Kaum Padri tetap bersiaga di seberangnya.

Pasukan Belanda berhasil mendekati Bonjol dalam jarak kira-kira hanya 250 langkah pada tengah malam tanggal 16 Juni 1835, kemudian mereka mencoba membuat kubu pertahanan. Selanjutnya dengan menggunakan houwitser, mortir dan meriam, pasukan Belanda menembaki Benteng Bonjol. Namun Kaum Padri tidak tinggal diam dengan menembakkan meriam pula dari Bukit Tajadi. Sehingga dengan posisi yang kurang menguntungkan, pasukan Belanda banyak menjadi korban.

Pada tanggal 17 Juni 1835 kembali datang bantuan tambahan pasukan sebanyak 2000 orang yang dikirim oleh Residen Francis di Padang dan pada tanggal 21 Juni 1835, dengan kekuatan yang besar pasukan Belanda memulai gerakan maju menuju sasaran akhir yaitu Benteng Bonjol di Bukit Tajadi.

Benteng Bonjol terletak di atas bukit yang hampir tegak lurus ke atas, dikenal dengan nama Bukit Tajadi. Tidak begitu jauh dari benteng ini mengalir Batang Alahan Panjang, sebuah sungai di tengah lembah dengan aliran yang deras, berliku-liku dari utara ke selatan. Benteng ini berbentuk segi empat panjang, tiga sisinya dikelilingi oleh dinding pertahanan dua lapis setinggi kurang lebih 3 meter. Di antara kedua lapis dinding dibuat parit yang dalam dengan lebar 4 meter. Dinding luar terdiri dari batu-batu besar dengan teknik pembuatan hampir sama seperti benteng-benteng di Eropa dan di atasnya ditanami bambu berduri panjang yang ditanam sangat rapat sehingga Kaum Padri dapat mengamati bahkan menembakkan meriam kepada pasukan Belanda.[25]

Semak belukar dan hutan yang sangat lebat di sekitar Bonjol menjadikkan kubu-kubu pertahanan Kaum Padri tidak mudah untuk dilihat oleh pasukan Belanda. Keadaan inilah yang dimanfaatkan dengan baik oleh Kaum Padri untuk membangun kubu pertahanan yang strategis, sekaligus menjadi markas utama Tuanku Imam Bonjol.[26]Pengepungan Bonjol

Melihat kokohnya Benteng Bonjol, pasukan Belanda mencoba melakukan blokade terhadap Bonjol dengan tujuan untuk melumpuhkan suplai bahan makanan dan senjata pasukan Padri. Blokade yang dilakukan ini ternyata tidak efektif, karena justru kubu-kubu pertahanan pasukan Belanda dan bahan perbekalannya yang banyak diserang oleh pasukan Kaum Padri secara gerilya. Disaat bersamaan seluruh pasukan Kaum Padri mulai berdatangan dari daerah-daerah yang telah ditaklukkan pasukan Belanda, yaitu dari berbagai negeri di Minangkabau dan sekitarnya. Semua bertekad bulat untuk mempertahankan markas besar Bonjol sampai titik darah penghabisan, hidup mulia atau mati syahid.

Usaha untuk melakukan serangan ofensif terhadap Bonjol baru dilakukan kembali setelah bala bantuan tentara yang terdiri dari pasukan Bugis datang, maka pada pertengahan Agustus 1835 penyerangan mulai dilakukan terhadap kubu-kubu pertahanan Kaum Padri yang berada di Bukit Tajadi, dan pasukan Bugis ini berada pada bagian depan pasukan Belanda dalam merebut satu persatu kubu-kubu pertahanan strategis Kaum Padri yang berada disekitar Bukit Tajadi.[27] Namun sampai awal September 1835, pasukan Belanda belum berhasil menguasai Bukit Tajadi, malah pada tanggal 5 September 1835, Kaum Padri keluar dari kubu pertahanannya menyerbu ke luar benteng menghancurkan kubu-kubu pertahahan Belanda yang dibuat sekitar Bukit Tajadi. Setelah serangan tersebut, pasukan Kaum Padri segera kembali masuk ke dalam Benteng Bonjol.

Pada tanggal 9 September 1835, pasukan Belanda mencoba menyerang dari arah Luhak Limo Puluah dan Padang Bubus, namun hasilnya gagal, bahkan banyak menyebabkan kerugian pada pasukan Belanda. Letnan Kolonel Bauer, salah seorang komandan pasukan Belanda menderita sakit dan terpaksa dikirim ke Bukittinggi kemudian posisinya digantikan oleh Mayor Prager.

Blokade yang berlarut-larut dan keberanian Kaum Padri, membangkitkan semangat keberanian rakyat sekitarnya untuk memberontak dan menyerang pasukan Belanda, sehingga pada tanggal 11 Desember 1835 rakyat Simpang dan Alahan Mati mengangkat senjata dan menyerang kubu-kubu pertahanan Belanda. Pasukan Belanda kewalahan mengatasi perlawanan ini. Namun setelah datang bantuan dari serdadu-serdadu Madura yang berdinas pada pasukan Belanda, perlawanan ini dapat diatasi.

Hampir setahun mengepung Bonjol, pada tanggal 3 Desember 1836, pasukan Belanda kembali melakukan serangan besar-besaran terhadap Benteng Bonjol, sebagai usaha terakhir untuk penaklukan Bonjol. Serangan dahsyat ini mampu menjebol sebagian Benteng Bonjol, sehingga pasukan Belanda dapat masuk menyerbu dan berhasil membunuh beberapa keluarga Tuanku Imam Bonjol. Tetapi dengan kegigihan dan semangat juang yang tinggi Kaum Padri kembali berhasil memporak-porandakan musuh sehingga Belanda terusir dan terpaksa kembali keluar dari benteng dengan meninggalkan banyak sekali korban jiwa di masing-masing pihak.

Kegagalan penaklukan ini benar-benar memukul kebijaksanaan Gubernur Jenderal Hindia Belanda di Jakarta yang waktu itu telah dipegang oleh Dominique Jacques de Eerens, kemudian pada awal tahun 1837 mengirimkan seorang panglima perangnya yang bernama Mayor Jenderal Cochius untuk memimpin langsung serangan besar-besaran ke Benteng Bonjol untuk kesekian kalinya.[28] Cochius merupakan seorang perwira tinggi Belanda yang memiliki keahlian dalam strategi perang Benteng Stelsel.

Selanjutnya Belanda dengan intensif mengepung Bonjol dari segala jurusan selama sekitar enam bulan (16 Maret-17 Agustus 1837)[29] dipimpin oleh jenderal dan beberapa perwira. Pasukan gabungan ini sebagian besar terdiri dari berbagai suku, seperti Jawa, Madura, Bugis dan Ambon. Terdapat 148 perwira Eropa, 36 perwira pribumi, 1.103 tentara Eropa, 4.130 tentara pribumi, termasuk didalamnya Sumenapsche hulptroepen hieronder begrepen (pasukan pembantu Sumenap alias Madura). Dalam daftar nama para perwira pasukan Belanda tersebut di antaranya adalah Mayor Jendral Cochius, Letnan Kolonel Bauer, Mayor Sous, Mayor Prager, Kapten MacLean, Letnan Satu van der Tak, Pembantu Letnan Satu Steinmetz, dan seterusnya. Kemudian ada juga nama Inlandsche (pribumi) seperti Kapitein Noto Prawiro, Indlandsche Luitenant Prawiro di Logo, Karto Wongso Wiro Redjo, Prawiro Sentiko, Prawiro Brotto, Merto Poero dan lainnya.

Dari Jakarta didatangkan terus tambahan kekuatan tentara Belanda, dimana pada tanggal 20 Juli 1837 tiba dengan Kapal Perle di Padang, sejumlah orang Eropa dan Sepoys, serdadu dari Afrika yang berdinas dalam tentara Belanda, direkrut dari Ghana dan Mali, terdiri dari 1 sergeant, 4 korporaals dan 112 flankeurs, serta dipimpin oleh Kapitein Sinninghe.

Serangan yang bergelombang serta bertubi-tubi dan hujan peluru dari pasukan artileri yang bersenjatakan meriam-meriam besar, selama kurang lebih 6 bulan lamanya, serta pasukan infantri dan kavaleri yang terus berdatangan. Pada tanggal 3 Agustus 1837 dipimpin oleh Letnan Kolonel Michiels sebagai komandan lapangan terdepan mulai sedikit demi sedikit menguasai keadaan, dan akhirnya pada tanggal tanggal 15 Agustus 1837, Bukit Tajadi jatuh, dan pada tanggal 16 Agustus 1837 Benteng Bonjol secara keseluruhan dapat ditaklukkan. Namun Tuanku Imam Bonjol dapat mengundurkan diri keluar dari benteng dengan didampingi oleh beberapa pengikutnya terus menuju daerah Marapak.


Dalam pelarian dan persembunyiannya, Tuanku Imam Bonjol terus mencoba mengadakan konsolidasi terhadap seluruh pasukannya yang telah bercerai-berai dan lemah, namun karena telah lebih 3 tahun bertempur melawan Belanda secara terus menerus, ternyata hanya sedikit saja yang tinggal dan masih siap untuk bertempur kembali.

Dalam kondisi seperti ini, tiba-tiba datang surat tawaran dari Residen Francis di Padang untuk mengajak berunding. Kemudian Tuanku Imam Bonjol menyatakan kesediaannya melakukan perundingan. Perundingan itu dikatakan tidak boleh lebih dari 14 hari lamanya. Selama 14 hari berkibar bendera putih dan gencatan senjata berlaku. Tuanku Imam Bonjol diminta untuk datang ke Palupuh, tempat perundingan, tanpa membawa senjata. Tapi hal itu cuma jebakan Belanda untuk menangkap Tuanku Imam Bonjol, peristiwa itu terjadi di bulan Oktober 1837 dan kemudian Tuanku Imam Bonjol dalam kondisi sakit langsung dibawa ke Bukittinggi kemudian terus dibawa ke Padang, untuk selanjutnya diasingkan. Namun pada tanggal 23 Januari 1838, ia dipindahkan ke Cianjur, dan pada akhir tahun 1838, ia kembali dipindahkan ke Ambon. Kemudian pada tanggal 19 Januari 1839, Tuanku Imam Bonjol kembali dipindahkan ke Menado, dan di daerah inilah setelah menjalani masa pembuangan selama 27 tahun lamanya, pada tanggal 8 November 1864, Tuanku Imam Bonjol menemui ajalnya.[26]

Akhir Peperangan

Meskipun pada tahun 1837 Benteng Bonjol dapat dikuasai Belanda, dan Tuanku Imam Bonjol berhasil ditipu dan ditangkap, tetapi peperangan ini masih berlanjut sampai akhirnya benteng terakhir Kaum Padri, di Dalu-Dalu (Rokan Hulu), yang waktu itu telah dipimpin oleh Tuanku Tambusai jatuh pada 28 Desember 1838.[30] Jatuhnya benteng tersebut memaksa Tuanku Tambusai mundur, bersama sisa-sisa pengikutnya pindah ke Negeri Sembilan di Semenanjung Malaya, dan akhirnya peperangan ini dianggap selesai kemudian Kerajaan Pagaruyung ditetapkan menjadi bagian dari Pax Neerlandica dan wilayah Padangse Bovenlanden telah berada di bawah pengawasan Pemerintah Hindia Belanda.

^ Jeanne Cuisinier, (1959), Archives de sociologie des religions, chapter: La guerre des Padri (1803-1838-1845), Centre national de la recherche scientifique.
^ a b Sejarah, Yudhistira Ghalia Indonesia, ISBN 978-979-746-801-9.
^ Azra, Azyumardi (2004). The Origins of Islamic Reformism in Southeast Asia: Networks of Malay-Indonesian and Middle Eastern 'Ulama' in the Seventeenth and Eighteenth Centuries. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2848-8.
^ Ampera Salim, Zulkifli (2005). Minangkabau Dalam Catatan Sejarah yang Tercecer. Citra Budaya Indonesia. ISBN 979-3458-03-8.
^ a b Nain, Sjafnir Aboe (2004). Memorie Tuanku Imam Bonjol. Padang: PPIM.
^ Raffles, Sophia (1830). Memoir of the Life and Public Services of Sir Thomas Stamford Raffles. London: J. Murray.
^ a b Amran, Rusli (1981). Sumatra Barat Hingga Plakat Panjang. Penerbit Sinar Harapan.
^ G. Kepper, (1900). Wapenfeiten van Het Nederlands Indische Leger; 1816-1900. Den Haag: M.M. Cuvee.
^ Episoden Uit Geschiedenis der Nederlandsche Krigsverrigtingen op Sumatra’s Westkus. Indisch Magazijn 12/1, No. 7. 1844:116.
^ H. M. Lange (1852). Het Nederlandsch Oost-Indisch leger ter Westkust van Sumatra (1819-1845). ‘S Hertogenbosch: Gebroeder Muller. I: 20-1
^ a b Dobbin, C.E. (1983). Islamic revivalism in a Changing Peasant Economy: Central Sumatra, 1784-1847. Curzon Press. ISBN 0-7007-0155-9.
^ P. C. Molhuysen en P.J. Blok (1911). Nieuw Nederlands Biografisch Woordenboek. Deel 2, Bladzijde 1148.
^ Nederlandse Staatscourant (10 Juni 1825).
^ Jones, Gavin W., Chee, Heng Leng, dan Mohamad, Maznah (2009). Muslim Non Muslim Marriage: Political and Cultural Contestations in Southeast Asia, Bab 6: Not Muslim, Not Minangkabau, Interreligious Marriage and its Culture Impact in Minangkabau Society by Mina Elvira. Institute of Southeast Asian Studies. ISBN 978-981-230-874-0
^ Munasifah (2007). Ayo Mengenal Indonesia: Sumatra 1. Jakarta: CV. Pamularsih. hlm. 51. ISBN 978-979-1494-31-1
^ Mardjani Martamin (1984). Tuanku Imam Bonjol. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Direktorat Sejarah dan Nilai Tradisional, Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Sejarah Nasional.
^ Zakariya, Hafiz (2006). Islamic reform in colonial Malaya: Shaykh Tahir Jalaluddin and Sayyid Shaykh al-Hadi. ProQuest. ISBN 054286357X.
^ Nederlandse Staatscourant (17-06-1833).
^ Said, Mohammad (1961). Dari halaman2 terlepas dalam catatan tentang tokoh Singamangaradja XII. Waspada.
^ Abdullah, Taufik (1966). Adat dan Islam: an Examination of Conflict in Minangkabau. Indonesia. No. 2, 1-24.
^ Nederlandse Staatscourant (29-05-1833).
^ Pusat Sejarah Militer Angkatan Darat Indonesia (1964). Sejarah Singkat Perjuangan Bersenjata Bangsa Indonesia. Staf Angkatan Bersenjata.
^ J.C. van Rijnveld (1841). De Merkwaardige Terugtocht van Pisang op Agam. Militaire Spectator. Bladzijde 1-7 en 24-32.
^ Abdul Qadir Djaelani, (1999), Perang sabil versus perang salib: umat Islam melawan penjajah Kristen Portugis dan Belanda, Yayasan Pengkajian Islam Madinah Al-Munawwarah.
^ Boelhouwer, J.C. (1841). Herinneringen van Mijn Verblijf op Sumtra’s Westkust Gedurende de Jaren 1831-1834. Den Haag: Erven Doorman.
^ a b Tempointeraktif, 15 Oktober 2007. Dari Catatan Harian Bonjol.
^ Journaal van de Expeditie Naar Padang Onder de Generaal-Majoor Cochius in 1837 Gehouden Door de Majoor Sous-Chief van Den Generaal-Staf Jonkher C.P.A. de Salis. hlm. 59-183.
^ Tate, D. J. M. (1971). The Making of Modern South-East Asia: The European conquest. Oxford University Press.
^ G. Teitler (2004). Het Einde Padri Oorlog: Het Beleg en de Vermeestering van Bondjol 1834-1837: Een Bronnenpublicatie. Amsterdam: De Bataafsche Leeuw. hlm. 59-183.
^ Sejarah Untuk SMP dan MTs. Grasindo. ISBN 978-979-025-198-4.

Daftar Pustaka
1838. Het verhaal van de overwinning van Bondjol. De Avondbode. (26-03-1838)
1839. Bondjol. Tijdschrift voor Nederlands Indië. 456-458.
1840. J.C. van Rijneveld. Veldtocht der Nederlandse troepen op het eiland Celebes in de jaren 1824-1825. Militaire Spectator. Bladzijde 221-240.
1841. J.C. Boelhouwer. Herinneringen aan mijn tijd op Sumatra's Westkust gedurende de jaren 1831-1834. Erven Doorman.
1841. J.C. van Rijneveld. De merkwaardige terugtocht van Pisang op Agam. Militaire Spectator. Bladzijde 1-7 en 24-32.
1842. A. Meis. Verhaal van de Palembangse Oorlog van 1819 tot 1821. Militaire Spectator. Bladzijde 182-189.
1844. H.M. Lange. Verhaal van de krijgsgebeurtenissen in het landschap Rauw, aan de westkust van Sumatra, gedurende het jaar 1833, en van de heldhaftige verdediging van het fort Amerongen. Militaire Spectator. Bladzijde 7-15, 23-33, 53-61, 81-83 en 119-125.
1850. H.M. Lange. 'Hulde aan de nagedachtenis van hen, die sinds de vestiging van het Koninklijk Nederlands gezag in Oost-Indië, roemvol gesneuveld zijn. Militaire Spectator. Bladzijde 464-475.
1876. A.J.A. Gerlach. Neerlands heldenfeiten in Oost-Indië. Bewerkt naar Les fastes militaires des indes Orientales. Deel II. Gebroeders Belinfante. Den Haag.
1900. G. Kepper. Wapenfeiten van het Nederlands Indische Leger; 1816-1900. M.M. Cuvee, Den Haag.